Sirvan a Krisna sin apego material

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica la meta de la vida en una ceremonia de matrimonio.

Qué es bueno y qué es malo, depende en la naturaleza de una persona. Las mismas reglas y regulaciones no son aplicables para todos. Bueno es aquello que en particular es agradable para un devoto.

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam uchyate


(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 2.255)

«La sinceridad y seriedad de los devotos que carecen de apego, quienes utilizan los objetos de manera apropiada en su relación con Krisna —a eso se le conoce como yukta-vairāgya (una renunciación apropiada».

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur citó este verso en cada ejemplar de su revista Gauḍīya, en el encabezado de la página principal, y él mismo también dio el significado de este verso:

‘āsakti-rahita’ ‘sambandha-sahita’

viṣaya-samūha sakali ‘mādhava’

«Líbrate del apego y en conexión (con el Señor). Todo objeto le pertenece a Él».

Debes tratar de vivir sin apego, en este mundo material. Estás mirando todo enfrente de ti, pero no debes verlo como si fuera para ti; debes ver que todo es para servir a Kṛṣṇa y solo toma para ti aquello que es adecuado.

yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

Sin apego, puedes usar todo para servir a Kṛṣṇa, pero solo toma aquello que es adecuado para ti.

Tu deber es servir exclusivamente a Kṛṣṇa, y dentro de eso [es decir, dentro del servicio a Kṛṣṇa] puedes decir lo que es bueno para ti. Si todos los días tomas un poco de miel, entonces podrás aliviarte de un resfriado y tu salud estará bien de manera que sirvas contento a Kṛṣṇa o al Guru y el Vaiṣṇava. En ese caso, tomar miel no es un lujo. Todo debe ser entendido de esa manera. Si tu estómago no puede digerir chapatis o gui, pero los comes, entonces tu salud estará mal y como resultado sufrirás, y no podrás llevar a cabo felizmente tu servicio. De modo que, ¿qué tomarás? Tomarás aquello que es apropiado para tu salud, sea arroz plano o requesón, o simplemente arroz. Tomarás todo lo que sea apropiado para tu estómago y podrás vivir contento. Pero, ¿para qué vivirás? Vivirás para servir.

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

Mantendrás tu cuerpo y vida solo para servir a Kṛṣṇa; particularmente para ese propósito.

La vida familiar también debe marchar de esta manera. En una familia existen muchas facilidades. Hemos visto la vida familiar hindú y la occidental. En la vida familiar occidental, un esposo y una esposa pueden vivir en algún lado y tener una sirvienta o un sirviente. Después de que tienen un hijo, ambos continúan trabajando, y una sirvienta o alguien cuida al niño, o ellos ponen al niño en la escuela y lo recojen después de salir de su trabajo cuando regresan a casa. Los niños son criados de esa manera en el mundo occidental. Vemos este sistema en algunas partes.

En el Oriente, en India, si tú tienes un hijo, entonces, realmente no te responsabilizas de él: tu abuela, tu hermana, la esposa de tu hermano y tus otros parientes viven todos juntos como una sola familia; todos ellos cuidan al niño. Lo he visto. Ellos asean al niño, lo alimentan y lo nutren. Toda la familia nutre al niño de esa manera. Así que, el mismo sistema no está presente en todas partes, pero podemos usar para nuestra vida y manutención todo lo que sea adecuado. Debemos usar lo que tenemos, pero sin apego. Eso se llama yukta-vairāgya.

Todo lo que llega frente a ti, llega como el prasādam de Kṛṣṇa. De modo que, toma eso y vive para servir a Kṛṣṇa. Puede que seas un brahmachārī, puede que seas un sannyāsī o puedes ser un gṛhastha. Cualquier estilo de vida que sea adecuado para tu manutención, adóptalo y con eso procede hacia tu destino. Esa es la filosofía hindú, especialmente, la del Vaiṣṇavismo. Se requiere ese yukta-vairāgya.

Śrīla Rūpa Goswāmī dice en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

yāvatā syāt sva-nirvāhaḥ svīkuryāt tāvad artha-vit
ādhikye nyūnatāyāṁ cha chyavate paramārthataḥ


(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 2.108)

«El sensato acepta lo que es necesario para su manutención. Por aceptar más que eso o menos que eso, se falla en alcanzar la máxima meta.»

Este verso también está en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu:

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam uchyate

También:

ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlya vivarjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ


(Vaiṣṇava-tantra)

«Aceptar lo favorable, rechazar lo desfavorable, confiar en que Kṛṣṇa te protegerá, aceptar a Kṛṣṇa como guardián, ofrecerte, y considerarse bajo y desvalido, son las seis ramas de la entrega.»

Debemos tratar de vivir con un humor de entrega plena.

ānukūlyasya saṅkalpaḥ

La palabra anukūl significa: “favorable para servir a Kṛṣṇa”. Buscaremos encontrar facilidades favorables y proceder hacia nuestro destino, y es posible proceder en cualquier parte en que nos encontremos simplemente por aceptar cualquier facilidad que exista y por avanzar hacia la Conciencia de Kṛṣṇa. Nuestra meta principal es practicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la meta principal de nuestra vida.

Yo creo que ustedes han leído este mantra:

yad astu hṛdayaṁ tava tad astu hṛdayaṁ mama

«Mi corazón y tu corazón están juntos, y trataremos de practicar la Conciencia de Kṛṣṇa».

El significado de este mantra es el mismo en Bengala o en Uttar Pradesh, en Odissa o en cualquier parte. Viviremos juntos pacíficamente, sin estar apegados a las cosas mundanas y nos esforzaremos en practicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Este es el significado del mantram. Es decir, tú eres mi esposa; me responsabilizo completamente de ti, y tú favorablemente me ayudarás a practicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra religión. El significado del mantra llega a nosotros de esta manera. Entonces, no tenemos problemas si podemos ver la meta principal, la finalidad de la vida, la luz de la finalidad de la vida. Si podemos ver la luz que proviene de allí, entonces podremos proceder sin perturbaciones, sin causarles dolor a los demás y sin tomar ilegalmente cosas de otros. Podemos intentar proceder felizmente hacia nuestro destino con un humor de humildad y tolerancia. Esto es lo mejor para nuestra vida, para la vida de un practicante.

Toma lo que sea adecuado para tu vida y marcha. Pero procede hacia tu destino, hacia la meta de tu vida. Śrīla Guru Mahārāj nos dio muchas oportunidades. Previamente, nuestra religión hindú no era así. Realmente, la religión hindú del pasado seguía la cultura védica, pero la cultura védica es muy dura. También vemos que existen muchos defectos a nuestro alrededor. Especialmente en Kali-yuga no es posible seguir las reglas y regulaciones védicas. Pero Śrīman Mahāprabhu es muy misericordioso, y Kṛṣṇa también es muy misericordioso: Kṛṣṇa nos ha dado la oportunidad de cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa, Su forma no diferente. Entonces, cantando el mahāmantra Hare Kṛṣṇa, leyendo los libros que son favorables, las Escrituras; sirviendo al sādhu, el Guru y el Vaiṣṇava, y ganando dinero de una manera honesta —estas actividades son principalmente la vida de un gṛhastha—. Ustedes saben que existen muchas historias en el Mahābhārata acerca de cómo la gente vive como gṛhastha. Todos los días hacen pūjā y luego toman su desayuno. Todos los días hacen un Vaiṣṇava-sevā etc., etc. Ustedes conocen las reglas y las regulaciones. Pero si no siempre les es posible hacerlo, tampoco eso es dañino si ustedes cantan sin ofensas el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Cualquier carencia que puedan tener, quedará satisfecha por cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa.

El último mantram que el sacerdote les dijo en la ceremonia de casamiento debe haber sido este:

yadāsaṅga kriyā karma jānatā vāpy ajānatā
pūrṇaṁ bhavatu tat sarvaṁ śrī-harer nāma-kīrtanāt

«El sacrificio que han ejecutado y los mantras que han leído, con o sin entendimiento, todos son cumplidos, y exitosamente obtendrán el resultado apropiado de ellos cuando canten el mahāmantra Hare Kṛṣṇa». Śrī Harer Nāma-kīrtanāt: según su religión, alguien dirá que esto significa el Nombre de Viṣṇu, el Nombre de Kṛṣṇa o el Nombre de Nārāyaṇ, pero la cuestión principal es que toda carencia se satisfacerá mediante el Hari-nām-saṅkīrtan, y el Hari-nām-saṅkīrtan es la meta de nuestra vida. Mahāprabhu dijo:

cheto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

«El Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan limpia el espejo de la conciencia, extingue el feroz incendio forestal de la existencia material, arroja la luz de la luna sobre el loto nocturno de la buena fortuna, es la vida de aquellos que están iluminados con el amor de amantes en relación al Señor, expande el océano del éxtasis, a cada momento es el sabor de todo el néctar y refresca todo el ser. ¡Que el Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan sea supremamente victorioso!»

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Fuente:
De una plática en Śrī Govardhan Dhām, en 1991, después de la ceremonia de matrimonio de una pareja de devotos.

Referencia:

El mantra referido anteriormente es recitado en las ceremonias de casamiento:

yad etad hṛdayaṁ tava tad astu hṛdayaṁ mama
yad idaṁ hṛdayaṁ mama tad astu hṛdayaṁ tava


(Śrī Sat-kriyā-sāra-dīpikā: Bhojanādi-dhṛti-homa, 2)

«Que tu corazón sea mi corazón y que mi corazón sea tu corazón.»

(Publicado en «Gaudiya Darshan»
por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página del SCSMath)