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Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj describe cómo honrar el prasādam y vivir para la satisfacción del Señor.

SCSMath Sridhar TeachingUn devoto honra el prasādam y las demás personas comen como esclavos de la lengua o el estómago. Honrar prasādam es sentir: «¡Oh, Kṛṣṇa tomó esto; soy muy afortunado de probar Su prasādam!» Honrar el prasādam no es comer, devorar o tragar. La cuestión principal es sentir: «Cuán afortunado soy de recibir este prasādam que ha sido tomado por Kṛṣṇa». Automáticamente, también lo acompaña el aspecto físico.

La mente del devoto está concentrada no en el aspecto físico que eso presenta, sino en honrar lo que ha sido tomado por el Señor. La gente ordinaria, sin embargo, considera solo el sabor físico. Esta es la diferencia entre ellos, y esta es la diferencia que surge en cada aspecto de la vida devocional: una persona piensa en la satisfacción de Kṛṣṇa, y la otra busca la satisfacción de sus propios sentidos. La actividad física es la misma en ambos casos.

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Un devoto viene a mirar las Deidades y piensa: «Cuán hermosos están Kṛṣṇa, Rādhārāṇī y Mahāprabhu; Ellos han venido a agraciar a la gente de esta manera». La otra viene con algún mal propósito: «Oh, aquí hay muchos ornamentos. Vendré en la noche, tomaré la corona de oro y otras cosas». Ambas personas miran a la Deidad. De manera que en todo, lo más valioso es la estimación interna, el ángulo de visión. La mera actividad física no tiene mucho valor. En todo lo que hacemos, el plano de nuestro acercamiento tiene que ser considerado al valorar nuestra actividad.

En el Bhagavad-gītā:

rāga-dveṣa-vimuktais tu
viṣayān indriyaiś charan

ātma-vaśyair vidheyātmā
prasādam adhigachchhati


(Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.64)

«Un devoto acepta y hace contacto con las cosas externas, pero no lo hace controlado por los sentidos. Él no se obsesiona con afecto o descontento alguno». Este es el aspecto negativo, y el aspecto positivo es que todo lo que hace está destinado para la satisfacción de Kṛṣṇa.

Una vez que salimos del lado negativo, no nos preocupamos por placer o dolor alguno cuando nos acercamos a toda cosa fuera de nosotros; esas cosas no pueden atarnos en este mundo material. En el Gītā, esto ha sido abordado con detalle, y se nos enseña que no ha de culparse a la actividad física: cómo nos acercamos, eso es lo que es apreciado. Haz todo y cualquier cosa, pero no te conviertas en un esclavo del propósito menor por el cual la llevas a cabo. Simplemente ocúpate de todo como un deber que vino a ti y no te conviertas en un esclavo de las consecuencias. No seas un esclavo del placer y el dolor que resulta de tu deber, de las consecuencias de tus acciones (karma-phal). Si lo haces así, entonces, aunque destruyas todo el universo, tú no harás nada en lo absoluto y no serás responsable de haber hecho algo.

hatvāpi sa imā̐l lokān na hanti na nibadhyate


(Śrīmad Bhagavad-gītā: 18.17)

Aquel que no se ve hechizado por una pérdida o ganancia en sus actividades, él ni mata ni obtiene reacción alguna por haber matado. En otras palabras, él se halla y trabaja en el plano de la ola universal. Él es solo un instrumento en tanto que no tenga un fin o propósito egoísta. Aquel que trabaja sin una tendencia egoísta danza en la ola universal, o podemos decir que la ola universal lo hace danzar ya que él es simplemente un instrumento de esa ola. De esa manera, uno no es responsable de ninguna de las consecuencias de sus actividades. Es así. De manera que, retirarse del plano negativo y luego participar en lo positivo —hacer conscientemente toda cosa para la satisfacción de Kṛṣṇa— será muy loable.

Fuente: De una plática del 5 de enero de 1983. (Publicado por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en su página Gaudiya Darshan)

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