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SCSMath-Ashram-Maharaja-SSUna plática de Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj, el 31 de diciembre de 2013, en Morelia, México

Honrando el sagrado día de la Aparición de nuestro amado Guardián, Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj, Presidente y Acharya de la Iglesia del Señor Chaitanya, tal como ha sido presentada por Srila Saraswati Thakur, A. R. 

Esta parte final del año es muy buena para reflexionar acerca de las actividades que cada uno de nosotros lleva a cabo en su vida, pues se termina un periodo en el que tuvimos la oportunidad de celebrar la Navidad, el nacimiento de Jesucristo, que es un evento muy relevante en México por la tradición Católica Cristiana. Algunos de los devotos tienen familiares que son adeptos de esta tradición y observan la Navidad; nosotros crecimos en este ambiente. Hoy es 31 de diciembre y es el último día del año, el más apropiado para recordar qué estamos cerrando. Este es un periodo que sirve de parteaguas para reflexionar acerca de lo que hemos hecho, y para fijar nuestro propósito para este año nuevo que comienza. Les deseamos a todos el más próspero año nuevo en todos los sentidos.

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Campamento: convivencia

Estamos haciendo esta reunión aquí porque específicamente tenemos una convivencia, una oportunidad para convivir con nuestros Hermanos y Hermanas espirituales. Qué mejor compañía para pasar estos momentos, y nos referimos a la devoción al Señor tal como lo hemos oído de nuestros Maestros Espirituales.

Este Campamento coincide en este punto, en el que terminamos el 2013 e iniciamos el 2014, y en las canciones que cantamos diariamente se explica que con la salida del sol y la puesta del mismo, un día pasa y se escapa de nosotros. No es que ganemos días, los estamos perdiendo; pero los devotos nos ayudan a reubicar nuestras jerarquías de preferencias, la clasificación de lo que es menos y más importante; cuáles son las cosas favorables para la ejecución del servicio devocional.

¿Qué aprovechamos de cada día que se nos va?

¿Qué aprovechamos de cada día que se nos va? “¿Por qué no has adorado al Señor de tu corazón en ese tiempo?” Al Señor lo localizamos en el templo, pero también está acompañando al corazón; Él es el Señor de nuestra atención, de nuestra vida y alma.

El hecho de venir y participar de esta convivencia regional es muy enriquecedor porque junto con los devotos llevamos a cabo nuestro programa diario de cantos y glorificación al Señor. Hay muy pocas cosas que lo pueden atraer a Él, pero la devoción, el bhakti, es lo que realmente le cautiva. Esto es algo muy especial que no se distribuye fácilmente, pues tiene un poder tal que puede convertirle a Él en el esclavo de quien tiene devoción; por eso, aquellos que son Sus devotos cuidan de no distribuirlo, pero en Kali-yuga el Señor Chaitanya Mahaprabhu viene con una campaña muy especial para distribuir de manera incondicional este bhakti, este amor por Dios, como muy pocas veces se ve. El Señor aparece de esta manera y viene a distribuir este amor divino, sin considerar quién es quién, como la más misericordiosa de sus Encarnaciones. Él viene con todas las personalidades con quien lleva a cabo estos Pasatiempos, con aquellas almas que estuvieron presentes cuando Él vino hace más de 5000 años, pero también estuvo con aquellos presentes en la época contemporánea —y las actividades de Él tienen que ver con el amor.

¿Por qué no adoras al Señor?

Entonces, ¿por qué no adoras al Señor?, ¿por qué pasas las horas sin adorarlo, sin atender aquello que es de principal importancia? Eso se volverá más claro en nuestro corazón con la bendición de los Vaisnavas, que de una forma tan desinteresada han venido a contribuir para el máximo bien de la humanidad, no sólo para un bien económico, político o social, sino para el bien del alma, del aspecto interno del alma, ¡como si esto fuera poca cosa!

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A veces con las fiestas se pierde el punto de vista, la verdadera esencia de por qué ellos han aparecido en este mundo. Ellos vinieron para redimirnos a todos, para darnos la oportunidad de encontrar nuestro hogar. Generalmente el hogar es donde no tenemos que fingir. Cuando escuchamos la frase de “hogar, dulce hogar”, eso se refiere a ese mundo espiritual, a ese plano de conciencia, ese medio ambiente donde el alma se encuentra como pez en el agua.

De modo que, si al alma la sacan de su dharma eterno —el cual es ser un sirviente del Señor Supremo—, ella se verá en dificultades, y por eso se nos pide paciencia, el no desesperarnos y comprender que estamos en esta situación que no le conviene al alma. Por una mala decisión contraria a nuestro bienestar, hemos llegado a esta situación para encontrarnos como un pez fuera del agua.

 Una inundación de amor divino

Sin embargo, Mahaprabhu no quiere que nos quedemos fuera y ha venido con Sus asociados, tales como Nityananda Prabhu, quien ha traído una gran inundación de amor divino y quiere que todo el mundo quede sumergido en ese océano. Una gota de ese océano pude satisfacerte eternamente, no solo a ti sino a todos los que habitamos en este mundo. ¿Qué tipo de valor tiene este océano que sólo una gota puede satisfacernos en gran medida? Por “gran medida” nos referimos a aquello que no podemos medir con nuestros instrumentos de cálculo, que los sobrepasa.

Aquellos que nos dan estos consejos y que entregaron su vida por nuestra alma, ¿cómo existe en ellos esta atracción? ¿Cómo es que están tan atraídos y que yo soy tan indiferente a todo esto? Esa es la posición de ellos —tener un constante contacto con ese manantial; encontrarse inmersos en ese amor divino, en esa devoción que conlleva esa experiencia.

Nuestra indiferencia

¿Y qué hace que nosotros seamos tan indiferentes? A veces no queremos participar, sin embargo, no debemos desesperarnos pues el propio Señor, como Mahaprabhu, dice: «Señor, Tú eres tan magnánimo; eres algo que rebasa Mi poder. Por Tu gracia es que Yo puedo pensar que un día me relacionaré Contigo, y por esa gran magnanimidad has investido todas Tus potencias trascendentales, todas Tus potencias de placer, en Tus Santos Nombres, pero a pesar de que nos has bendecido de muchas maneras y que estás haciendo una campaña sin igual en beneficio de todas las almas caídas, no tengo atracción por estas prácticas». Sravanam es una de las prácticas devocionales, las cuales empiezan con escuchar, tal como ahora ustedes escuchan y ponen atención. Esta es una de las cosas más importantes que se nos indica dentro de estas prácticas de la devoción. Como un niño que está aprendiendo a caminar, nosotros también estamos intentando ocuparnos en estas actividades de la devoción a Krisna.

Buena compañía

Practicar la devoción significa, primero que todo, tener una buena compañía, una buena persona a nuestro lado, eso es esencial, porque si no tenemos esa buena compañía, nuestras actividades no obtendrán el camino deseado. Necesitamos alguien que nos ayude a dar los primeros pasos, y no hay que desesperarnos pues el Señor Mismo nos está diciendo a través de Sus oraciones: «Tú me has entregado estos Santos Nombres ilimitados; no eres avaro, ni mezquino». Se dice que Ananta Shesha es la encarnación de Krisna con forma de una serpiente, quien tiene muchas cabezas y siempre está glorificando al Señor, en todo momento, sin perder el tiempo, y que ese no es un sonido cansado. Ananta Shesha está haciendo esto debido a esa realización —a un flujo espontáneo e incontrolable—. Esto no es algo sujeto a la mente o al cálculo, sino que proviene del plano divino; no está siendo expresado solamente con una boca, sino con ilimitadas bocas. Nosotros no podemos llegar a concebir esas miles y miles de cabezas.

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No hay que desesperarse, el Señor Mismo lo ha dicho en Sus oraciones: «Señor, soy tan desafortunado que no tengo atracción por Tu Santo Nombre». Eso es un alivio para nosotros, que Él mismo lo haya dicho. Y, ¿cuál es la solución para esto? Tener paciencia, comprender que estamos en esta posición tan ilógica, pues hemos obtenido esta información de la gota que puede satisfacernos por vidas y vidas, y ¡vemos que somos indiferentes a eso! La respuesta a esto se nos da en el tercer verso de las oraciones de Mahaprabhu: «Sé humilde, tolerante y ofrece respeto a los demás». No es que por medio de engaños vamos a lograr aquello que es lo más preciado; al contrario, hay que centrar nuestro corazón para entender qué es lo que nos dicen las enseñanzas Vaisnavas. Una pose externa, superficial o un acto de imitació, estas cosas no me van a poner en contacto con esa dicha que produce la inundación de Nityananda Prabhu y, ¡no podemos darnos el lujo de quedarnos fuera de la inundación!

Prema Bhakti

En una oración se dice: «Señor, ¿cómo es posible que viniste a inundar este mundo con el Prema Bhakti, que es tan excepcional, y lo hiciste de una forma tan maravillosa que cientos de miles de grandes almas desean nacer en esta Era para ver estos Pasatiempos de tan magnánima distribución y, ¡ahora resulta que yo voy a ser el único que me voy a quedar sin nada!?» Solo aquellos que no son devotos se quedan en la superficie. Esto opera al revés de lo que es nuestra experiencia en este mundo, pues en este mundo todos tratamos de quedar flotando en una inundación para no ahogarnos, pero aquí el Señor Nityananda dice que ha venido a sumergir a todos en esta dicha que ilimitadamente experimenta Ananta Shesha.

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Es muy representativo un verso de Rupa Goswami, el cual atrajo a Mahaprabhu y que compartió con Sus asociados, tales como Swarup Damodar, Ramananda Roy y Sarvabhauma Bhattacharya. Mahaprabhu iba casi todos los días a visitar a Haridas Thakur quien se encontraba un poco distante del Templo del Señor Jagannath. Él era musulmán, lo cual era reprochable para las personas del Templo y los hindúes, así que él no quería ocasionar un caos. Puesto que se consideraba muy bajo y caído, él pensaba: «Me voy a retirar un poco para que eso no les provoque un inconveniente a aquellos que se consideran superiores». Finalmente, Mahaprabhu preguntó por Haridas Thakur, y ellos le explicaron que se había alejado. Cuando Mahaprabhu preguntó por qué, Haridas le explicó, y el Señor lo aceptó de muy buen gana. Sin embargo, todos los días Mahaprabhu iba a visitarlo; primero iba al templo del Señor Jagannath, y después de participar del darshan, llevaba un poco de Prasadam en su mano para dárselo a Haridas, quien se consideraba tan bajo que deseaba estar un poco alejado. Su humildad era sincera, no era una de labios para fuera. Nosotros podríamos hacer esta imitación, pero Haridas no. Mahaprabhu lo visitaba a diario; le llevaba prasadam. Ese era el amor del Señor por Su devoto. Algunas veces, cuando Rupa y Sanatan Goswami venían de Vrindavan para ver a Mahaprabhu, pues no toleraban más el encontrarse separados de Él, ellos recorrían un camino muy largo que les llevaba semanas o meses, y llegaban para quedarse con Haridas Thakur, quien ya había recibido alguna instrucción de Mahaprabhu; él los recibía.

Mahaprabhu llegaba al lugar de Haridas y se encontraba allí con Rupa Goswami. Tuvo la oportunidad de leer la poesía de Rupa Goswami, y se quedó muy impresionado en relación a un verso en particular, en el cual él se queja de solamente tener una boca, pues es tan poca cosa para poder contener, experimentar y saborear toda esa dulzura que se encuentra en el canto del Santo Nombre; y se queja de tener solo dos oídos. «¡Cómo es posible tanta injusticia! ¡Yo quisiera tener miles de oídos, porque dos no son suficientes para brindarle atención a la corriente de disfrute y dulzura que penetra en ellos!»

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Ser tolerante, humilde y ofrecer respeto

Esas son expresiones muy maravillosas, y uno piensa que se encuentra muy lejos de la experiencia de esas personalidades, pero no debemos optar por la desesperación ni por los ‘atajos’. Tenemos que practicar la devoción tal como nos lo han enseñado ellos. No debemos desesperarnos; debemos ser honestos y ver cuál es nuestra posición presente. No puedo mejorarla tomando un atajo o evitando tomar la medicina. Tengo que ser sincero y apreciar aquello que he recibido, y reconocer que al igual que Mahaprabhu lo dice en Su oración, yo no tengo esta atracción por el Santo Nombre. La respuesta es que debo ser tolerante y humilde —no desesperar.

Debemos entender el valor de la devoción aun y cuando en el estado presente de mi conciencia me encuentre distante del contacto con esa dulzura que escucho. Todas esas cosas han llegado a mi conciencia, pero de una u otra manera, yo me encuentro alejado de ellas y, ¿cómo me voy a acercar? Con humildad, tolerancia y siempre ofreciéndole respeto a todos los demás. Si podemos hacer eso, marcharemos bien en este camino de la senda devocional.

Paciencia

Estos son los pensamientos que nos debe traer la asociación con los devotos en este Campamento regional. Estamos en esta convivencia, en Morelia, en un campamento urbano, y tenemos muchas cosas en que ocuparnos, para convivir, para hacer de este principio de año, una buena inversión, una buena reflexión. Nosotros debemos participar, apreciar lo que hemos recibido y no adulterar las cosas de una manera que no es conveniente. La paciencia, como una madre que espera al hijo que se encuentra en el vientre, debe que tener paciencia hasta que su criatura nazca; el que estudia también debe de tener paciencia; en todas las cosas hay que tener paciencia, especialmente, si es algo que tiene ese valor, como lo explican las Escrituras, si se trata de eso que es capaz de hacer a una persona inmune a las apetencias materiales, las cuales son ilimitadas. Así que esto es algo muy hermoso de nuestro Campamento de fin de año.

El frío y el calor es un poco de la dualidad de este mundo material. En el Bhagavad-gita se dice que la aparición constante del frío, el calor, la felicidad y la aflicción, son como la aparición del verano y el invierno; son constantes, no podemos impedirlo, solo tenemos que tolerarlo. Debemos ser tolerantes no solo con las miserias que se nos presentan por medio de los fenómenos naturales del medio ambiente: el frío o el calor excesivo, sino que también hay otro tipo de incomodidades que provienen de otras entidades vivientes. A veces todo está bien, pero llega aquel o aquella, y nuestra aparente tranquilidad se termina. O sucece que todo está bien, el medio ambiente está bien, la gente me trata bien, sin embargo, el cuerpo me está causando alguna molestia, y si no, tenemos a la mente, que todavía causa peores calamidades.

¿Cómo está mi compromiso?

Ahora estamos en el Campamento de invierno, y aquí hay una nota importante de valorar: Hoy es 31 de diciembre. Sobra decir las cosas que vamos a tener. Tenemos la oportunidad de estar todos aquí recordando qué hemos hecho este año, cómo ha estado nuestro compromiso con nuestro programa espiritual: mi propio compromiso individual y mi participación en la Comunidad. Es muy importante la congregación; este es un proceso para practicarse en congregación, no para practicarlo en un lugar solitario, no. Es para practicarlo en congregación, con todos  aquellos que también están deseando este maravilloso regalo para sus vidas. Este es el preceso que han venido a entregar Mahaprabhu y Sus asociados, los Vaisnavas, Srila Gurudev. Ellos han venido a ofrecernos este regalo para nuestras vidas, y queremos aprovecharlo.

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Este Campamento de invierno tiene la peculiaridad de presentarnos esta oportunidad: meditar en mi compromiso para con las instrucciones de Srila Gurudev, de nuestros Maestros, de nuestros Guardianes. Tenemos que hacer esta recapitulación, y también ver cómo está mi compromiso con la Comunidad, pues es en compañía de nuestros Hermanos y Hermanas Espirituales que yo puedo llevar a cabo este tratamiento, esta sanación, y esto es muy agradable. Por escuchar los consejos de Mahaprabhu, los cuales son el alma de los Vaisnavas; por entender que debemos de ser humildes y no soberbios; por tolerar las cosas con la mayor paciencia en vez de desesperarnos, y por ofrecer respeto a todos los que nos rodean, entonces, naturalmente, vamos a poder continuar cultivando nuestra devoción, regar esa plantita que se encuentra en nuestro corazón. No me sirve de nada tomar una posición o representar lo que no soy y, al poco tiempo, llegar a entender que se me fue otro día en esa tontería en vez de tratar de ser lo que soy y de practicar estas enseñanzas: no desesperarme, ser tolerante y ofrecer a todos los demás el respeto que merecen, y practicar con entusiasmo, con alegría, con determinación y con paciencia este proceso.

Estamos muy contentos de estar aquí. Lástima que no vemos a otros más de nuestra Comunidad nacional. Hay que insistir en eso, es una oportunidad que tengo de reencontrarme con mis Hermanas y Hermanos espirituales, de escuchar, de hablar (sravanam, kirtanam) acerca de estos temas, y de esta manera beneficiarme. Estamos en la parte final del año, y les deseamos que este año haya sido muy bueno en todos los sentidos y que el año que viene sea muy próspero, muy feliz y que esta determinación que han cimentado en su vida siga creciendo y la sigan cultivando y que incluso ayuden a otros con su entusiasmo y ejemplo para que ellos hagan lo mismo.

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Hoy terminamos un año y comenzamos otro, y que bendición de comenzarlo en asociación de todos y cada uno de ustedes. Nos da mucho gusto, nos sentimos muy bendecidos. Dentro de la ignorancia e indiferencia que uno puede tener, nos sentimos muy bendecidos, y esperamos que muchos años más podamos tener la asociación de todos ustedes.

 

(Transcripción realizada por Sri Krisna Prema Tarangini Devi Dasi)

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Un comentario en “Reflexiones doradas

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